在经济全球化时代，信息的数字化传递将人类重新部落化，现场缺席的文化传播通过时空压缩的虚拟空间可以达到“在场”的效果，使世界文化的交流与融合空前加速。全球一体与本土认同的张力，催生出经济全球化时代特有的文化景观：如果后发展国家不考虑自己的文化利益，全盘接受西方主导的文化交往规则，则可能陷于没有殖民地的文化殖民状态；但如果因为起点和前提的不平等而拒绝进入全球文化的交往体系，后发展国家则会因为自我封闭而拉大与世界文明的距离，使自己处于更加不平等的状态。发展中国家在这种两难的选择面前，既要捍卫本土文化尊严，又不能把坚定的民族文化立场变成群体的焦虑和单一的排斥冲动；既要摆脱对于经济全球化的浪漫幻想，又要立足本土文化立场，努力保持民族价值系统与文化身份的独特性，不断在世界上发出属于自己的更加响亮的声音。

　　出于对文化融合导致民族认同的衰微和由此产生的文化单调乏味的恐慌，世人开始懂得文化丰富多样的可贵。环顾人类文明发展的历史，正是各个民族文化的存在和发展以及文化融合中艰难的同中求异和个性深化，才使文化在各个历史时期呈现出斑斓多姿的色彩，为整个人类文明的赓续和发展打下坚实根基。不同民族文化的交流和融合，表明民族文化中渗透着世界性内容，表明文化的世界性和民族性的辩证统一。无论对民族日常生活道德准则的理解，还是对人类近代以来形成的价值共识的理解，全球文化都是求同存异的整合过程。交融中的学习借鉴不是步人后尘的同义语，相互碰撞和启发有利于不同民族发现他人的优势，在交流中将过去不被外界所知的民族文化重新激活，并以此成为民族文化走向世界的契机。因而，只有从差异的统一性原则出发，才能真正实现民族文化现代化的转换，消除全球语境中文化发展的不均衡，以各民族独具特色的文化呈现，共同建构全球文化“和而不同”的新格局。

　　“和而不同”是中国传统文化的精华，它深刻地揭示出人类社会万物并育而不相害、道并行而不悖的客观规律，不仅是人们处世行事的一条重要准则，也是人类社会不同文化协调发展的真谛。这是一种对不同文化尊重和理解的宽容精神。“和”是惺惺相惜、平等交流的原则，表明决不以强权加之于其他文化；“和”是交往方式，是自发的、自然的交流融合过程；“和”也是奋斗目标，让不同文化在平等交流和融合中达到理想的完美境界，使每个民族和个人都能享受到人类共同的文化创造成果。这是一种“求同存异”的文化策略，是一种处理不同文化关系的原则和理念。“不同”就是承认文化差别和个性，肯定不同民族、地区、国家文化的特点和价值，在相互宽容和了解的基础上实现不同文明的友好对话，保持并促进文化的多样性，使不同文化在竞争中实现合作共赢，在互补中激发创新活力。

　　构建兼容并蓄、和而不同的人类文化，需要把握以下三个基本规则：

　　首先是互体互用，体用结合。在我国，自洋务运动以往，关于中西体用之辨争论了上百年，其实体用作为中国传统哲学命题，二者向来是统一的，因为大量的“用”是不可能脱离“体”而独自存在的。民族文化作为一种复杂的构成，本身并没有一个非此即彼的法定模式。所谓东西文化差别只是相比较而区分的，而区分本身也是一种模糊描述而不是科学的界定。抛开具体政治制度赋予文化的特殊意识形态特征，不同民族或国家无论空间上相距多么遥远，文化上的共同性肯定大于差异性，差异主要来源于各自的生活方式、风俗习惯和思想感情的表达方式。在不同国家经济、政治和文化等客观环境存在差异的前提下，完全以外来文化为体的可能性根本不存在。如果不涉及具体文化现象和文化形态，笼而统之讨论体用，无疑是一个伪命题。我国文化近百年发展的正反两个方面经验清晰地告诫人们，闭关锁国和全盘西化都是行不通的。信息社会把人类文化交往带入一个崭新的发展时代，各种优秀文化成果理应成为人类共同的精神财富。从当下社会发展的实际出发，按照民族自身需要借鉴外来的文化成果，绝不可用既定的思维模式框定哪些为体、哪些为用。体也好，用也罢，完全根据民族文化发展的现实需求来决定。凡是符合文化发展内在规律、对民族文化进步有利的东西，都可以大胆拿来、为我所用，只不过对异质文化的接受转换需要一个分解、化合、滤除、吸收的复杂过程，其中的分析与鉴别是以民族文化的审美趣味和文化价值观念作标尺的。亦体亦用、互体互用，实际上就是各民族文化之间相互沟通与融合，其结果将是文化民族性与世界性的相互转化和同步提升。

　　其次是尊重差异，拓展优长。在经济全球化背景下，文化交流和融合是必然趋势。强势文化依仗其经济、科技实力对外扩张，弱势文化同样需要向世界发出自己的声音，这都是不以人的意志为转移的。但文化扩张与拓展在现代社会条件下不能靠强制性灌输，它不仅需要有自己独到而新颖的审美魅力，而且也要适应他者的接受心理和审美习惯。如果不以差异为前提，文化势必失去新颖独特的号召力；如果把追求同质的一体化作为终极目标，文化无疑也会丧失其不断出新的内在动力，变成没有内涵的文化躯壳。在现代科技高歌猛进的今天，弱势一方如果企望靠简单拿来而实现其历史性的超越，豪气固然可嘉，但操作中的难度和实现梦想的现实希望却是比较渺茫的；如果一味仰人鼻息，跟在别人屁股后面亦步亦趋，甚至不惜丧失民族文化自尊，以求扮演强者意念中的“他者”，同样不可能让自己走出被殖民化的危险，更不可能争取到与强势文化平等对话的位置。在整体不平等的竞争条件下，弱势文化应采取积极主动、攻守并举的发展战略。文化的真正优势在于不同民族或国家文化的差异性。拓展优长、发展自我的前提是尊重差异。只有对不同文化有足够的宽容、理解和尊重，才能用清醒的眼光和宽广的胸怀知己所短、取他所长，在知己知彼的基础上主动自觉地利用一切优势文化资源去拓展和延伸民族文化的菁华。应坚守自己的民族文化立场，在勇于学习、大胆借鉴的同时，不贪大求全，从一点一滴的局部突破，以全新的世界眼光和新锐的当代意识科学诠释民族文化历史，深入开掘本土文化资源，把民族文化特长发挥到极致，用人所未有、人有我特的文化重新建构起与时代相适应的民族文化模式，真正让民族文化在多元共生的世界文化体系中成为一种不可或缺的文化资源，一步一个脚印地在世界文化市场上拓展自己的发展空间。

　　第三是另辟蹊径，综合创新。本土文化与外来文化、传统文化与现代文化的内在矛盾与冲突，构成民族性与世界性、现代性的相互关系。一种文化吸收他种文化和自我更新能力的强弱，决定着该种文化的命运。繁荣和发展中华文化，首先，要立足于民族土壤，开掘民族文化的富矿。民族性是基础，是民族文化创新之根。历史传统是文化延续传承的种子和根茎，深深地浸润在族群的血脉和骨子里。文化的民族性作为民族精神、思维方式、价值观念、伦理情趣、人格追求等方面本质特征的集中反映，是文化的民族风格、民族气派的表现，是民族共同体在漫长历史过程中自觉适应外在生存环境、适应社会发展客观规律的结果，是无数实践经验的凝结。不立足于民族土壤，不开掘民族文化的富矿，想在多元文化激荡中发展具有鲜明特色的民族文化，将成为无本之木，成为不切实际的幻想。其次，要努力推进世界优秀文化的本土化。瞄准世界文化发展前沿，追踪世界文化发展新趋势，积极吸收现代文化新成果，加强外来文化与传统文化的互释与重构，激活那些最能体现民族精神、叩响国民心灵的传统文化资源，使外来文化通过民族化的转化和吸收变为本土文化的组成部分。再次，要努力推进传统文化的现代化，做到与时俱进。文化盛衰与其创新和守旧互为因果。现代化之“化”，是传统文化在现代精神统摄之下的转型与创新。要根据时代精神与时代需要，以现代的文化理念对传统文化优异资源进行创造性重释与重构，全面推进传统文化的现代转型，使之跟上当今世界文化快速发展的步伐。这样做的目的，是重新塑造民族崭新的自我，让真正属于自己的民族文化昂然屹立于世界文化之林。第四，不断综合创新。在继承借鉴基础上的综合创新是文化的生命和源头活水。创新不是对中西文化、古今文化东取一点、西取一点的简单拼凑，而是一个复杂的清理、加工、批判、改造的过程，是一个熔铸古今、会通中西的创造过程，是一个扬弃旧文化、创建新文化体系的过程。说到底，这是一个在全球化语境下不同民族文化重新构建的过程，是民族文化“全球化”和民族文化“化全球”的对立统一。